《周易》学上的四大误区

误区ㄧ：认定《周易》为卜筮之书？

《易经》就是《周易》。自古以来，《周易》就被人们称为「群经之首、五术之源、三才大道之本」。只以历来研究之学者，率都认为《周易（易经）》应该定位为「卜筮之书」，而以「理、象、数、占」为其基本之架构与内涵！试问：如其被定位为「卜筮之书」，那怎能坐上「群经之首」的王座？大家仔细想一想，如果说它是卜筮之书，则其凭哪一点而可以成为「群经之首」者？然而历来研究《易经》的学者，却丝毫不假思索地咸谓《易经》乃系「卜筮之书」！是以，《易经》之所以被后世评点为「群经之首」者，应是其本身具备了「通神明之德，类万物之情」，能够指导人们进德修业、趋吉避凶，最后臻至「天人合一」，由后天返回先天，而非其它《经典》可以伦比的伟大功能所作之论定者也。

回顾与点名，在我国三千多年的历史长河中，能够应用《易经》之精华，懂得「运筹帷幄，决胜于千里之外」的策略，除文王外，而留名千古者，屈指数来，亦仅有姜太公、鬼谷子、诸葛孔明、黄石公（赐书张良）、京房、袁天罡、李淳风、陈抟、邵康节、麻衣道人、刘伯温等十数人而已！这些人当中，无一不是道家之修炼者！儒家无人得传，是亦知《易学》原本非儒家之学！只以其经儒

家孔子之圆润，遂为后世儒者霸占而俨然成为儒学之重要内涵！

试想：秦始皇之焚书坑儒，始终并未点名到《周易》者，究其原委：《周易》文辞简略、诘屈聱牙，无人能够诵读！因此，总不能把所有研习者全都坑杀吧？此其一也；《周易》虽经孔子之圆润，但尚未被列入儒学之林，故而能逃过被焚烧之浩劫！此其二也。

在占卜学上，始终最为卜者所研习与应用的法则，就是西汉的《京房易》以及唐宋民间流传应用的《火珠林》占卜法。至于朱子《周易本义》上所书之「筮仪」，因其烦琐不易习用，终为大众所遗弃，因而形成了《周易》难以致用的严重缺陷！所以若论卜筮之排名， 该当首推《京房易》，第二为《火珠林》，第三才是《周易》也！

误区二：认定孔子删掉了《周易》的象数？

几乎所有学者皆谓：「孔子『删述六经，垂宪万世』」！是凡治学严谨的学者，率都明了《易经》主要的内涵，乃为「卦、理、象、数」四者。儒家因在易经上找不到象数（其实是有象无数），遂而认定是孔子删掉了《周易》的象数部份？轻下断语、胡乱言说，笔者不由得不替孔子喊冤！孔子曾言：「假我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。」我们凭这句话，就可以分析认定孔子并未删改过《周易》！缘以：孔子五十岁晚年（按：古时，人皆曰『人生七十古来稀』，五十岁已是进入晚年阶段。）才要专心研读《易经》，故其专业学识与技术的功力，应尚未臻于顶峰，察情度势，孔子尚未前具有删改《周易》高段的功力？此其一也：孔子自认学习唯恐不及，实在嗅不出其有删改《周易》的丝毫意图？此其二也。

易学乃「隐藏天机、指导人生自强不息、修合天人合一、以通神明之德、类万物之情」至高无尚的杰作，以孔子的圣明，衡情度理，绝不会仅凭一己之意，即行任意删改之举，此其三也。后世学者，不怪自己见理未莹，读不懂经言、未晓其象数运用窍门，反而将责任完全推卸在曾为圆润《周易》的孔子身上！孔子若果能够复活、再世为人，相信必会提出严重的抗议，而为自己申冤！笔者虽非孔子直属门下的弟子，但于察觉到孔圣确实是有情难述、有冤难鸣，于是在挖掘寻找出《连山》与《归藏》两易以及《易学》「象、数」的来龙去脉之余，遂不揣简陋，振笔疾书，替孔子喊冤！惟以才疏学浅、多所未迨，若有不甚圆融之处，尚请君子方家，多赐指正，是所至盼！

通行本《周易 》书中，明载有八卦生成之说，《周易系辞传》云：「是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。」又曰：「是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。」又曰：「古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。」河图洛书之图式，在《易学》之传承发展过程中，虽最早见于魏关子明《关氏易传》中，然直至宋初陈抟将其传出后，始为大显于世。惟相较于堪舆地学黄石公之《青囊经》而言，河图洛书所见之年代至少应不晚于西汉。换言之，陈抟所传之图，如据《青囊经》经文，即足以点画出河图与洛书之图式。河洛皆以数为表象，所以《系辞传》云：「极其数，遂定天下之象。」于此说明河图洛书中之「数」，其阴阳奇偶、五行、方位之排列组合，乃为圣人则之以画卦之基本法则。故《汉书律历志》云：「伏羲画卦，由数起。」

八卦之生成，根据《系辞传》所言者，盖有上述三说焉。如果严格说来，《系辞传》所言八卦之起源，若果可分为「太极生两仪说」、「观物取象说」以及「则河图洛书说」三说，而认为任选一说皆可独立则之以作成八卦者，是亦为不够圆满且亦不足以让人完全信服之论也。因为八卦之生成，必须包涵：「三、八之数、八卦之方位与次序、八卦之名称与五行、八卦之爻象与卦象、八卦之逻辑理论与三才大道之真旨」等等要素，也就是说「卦、理、象、数」四种素材，必须涵盖无遗，缺一不可！如此，衡诸上述三说，是无任何一说可以单独具足而能据以完成八卦之创作者。譬如：（一）太极生两仪之说，有卦、有数、有理，但欠缺五行方位之象，只能画成方图，而难以化为圆图应用也；（二）观物取象之说，只有卦、有象、有理，但缺数字，而无从与天地大衍之数接轨与印证；（三）则河图洛书之说，是亦只见其有数、有理、有卦，而独缺「天、地、水、火、山、泽、风、雷」之象，若无远取近取，八卦之作，亦无以臻至圆满之境地也。综此而言，圣人之作卦，如非将上述三说综合应用，是则恐为无能顺利圆满完成之数也。以此，足见主张八卦生成可分成上述三说者，其于真理，实亦有未前识透穷极致知之嫌！是亦无怪乎宋欧阳修谓：「观物取象与则河图洛书之说，二者有互相抵牾冲突之处」，而怀疑其非孔子之言。清胡渭、毛奇龄二人，亦承欧阳修之说法，以为「则河图洛书之说，不足相信」，并直指宋儒之图书象征，乃本于汉儒之臆说。近人胡怀琛亦以为「至如太极、两仪、八卦之说，是后人之言，无干伏羲事。」史学家顾颉刚亦以为「观物取象说」乃源于《淮南子》；现今学者金景芳亦以为此段之说，乃系后人窜入者。这些怀疑、批评与否定之见，姑不论其之是否见树不见林，但站在「穷宇宙之奥秘，究人生之真象」立场而言，成书范本如不失其为天地人之真理真象，原撰作者果为何人，应非属治学最为重要之范畴。

是以，只要是「言而能用，用而有效」，大有益于文化道统以及国计民生之经论，作者为谁，如果既难定论，纷纷争言，则又关何宏旨？再者，《系辞传》云：「易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。」又云：「六爻之动，三极之道也。」朱子注曰：「三极，天地人之至理，三才各一太极也。」今者，天道之「极」，有「先天八卦」象之；地道之「极」，有「后天八卦」象之，而人道之「极」，独缺可象之「中天八卦」！不具中天八卦，则《周易》乃成「三缺一」之学科学术！治《易》之后儒，明知其缺，却皆放任之不予追探、不事研几，而终日只会萦绕于章句之上，以为不出惊人之语，则深恐与群儒之席次无缘！虽说真理愈辩愈明，然限于文献资料之因年代久远，简册毁损殆尽，纵有吉光片羽之传世，亦见残缺讹夺过甚，而真伪莫辨，诚无能据以全面校核与补苴也。

因此，古书之校勘厘订，虽有赖于后学众儒之辛勤耕耘，然其若仅止于章句之校雠，或偏于撰作果为何人之争议，而无实质补益于经文旨义者，岂非又惹来「成也萧何，败也萧何」之讥？笔者曾提出《易学》有五大议题（详见拙著《易学与堪舆文化正传》），其重要性当然远远超越欧阳修等群儒之议。然而自孔圣以降，治《易》之贤儒彦士，要皆不此之图，是亦不知其中有谁是《易学》之真正信徒耶？

《易学》一经落到儒家手里，因无传承，故成天只有在「文词义理」上打转，而于《易学》之「象、数」上缴出白卷？是以，笔者禁不住还要重复的说，清代江慎修《河洛精蕴》云：「儒家之学，固守孤陋，不肯博涉兼收，又鄙『异流方外』为不足道，遂使经义晦涩，流传者反在异流方外，是亦儒家之过也。」一语中的，的确是不刊之论、识者之言！学《易》之儒者，若不觉醒更张，不再在「文词字义」上打转，则以后很有可能被史学家评定为「障碍《易学》研究发展的罪人」？可不慎乎！

关于八卦之「象」，已见说于《说卦传》第十一章，至于「数」理，则全可于河图与洛书上得知！

再者，《周易》卦爻辞上，要皆普遍存有一个「贞」字，这不也就具备了「理、象、数」了吗？贞（冬藏）再与其他「元（春耕）、亨（夏耘）、利（秋收）」三个字加起来，不就成了「春、夏、秋、冬」有数、有象，一年四季都有所标明了吗？这样既然有象又有数，如果再加上《河图》之「一六五行水、二七五行火、三八五行木、四九五行金」、《洛书》之「干九、兑四、离三、震八、巽二、坎七、艮六、坤一、中五」八卦九宫的九个数字以及「先天六爻卦各爻之管限信息」等等，若再加上先天信息，六爻卦各爻之管限法诀：

一爻受十数   数数自成圆   年年各不干

似有又若无   全凭心意转   莫作执意言

天数系以六十年一甲子作一轮回，故六爻卦每一爻皆以「十」数作论。或为十时、或为十日、或为十月、或为十年，端看起卦时当下情形以定之。这么一来，卦中之数，不也就灿然大备了吗？是又怎么会有怪罪孔子于整理《周易》时全把象数删除之说？

总之，八卦生成起源之说，应以「象、数、理」三者为其共同组成而不可分说之者。是以，不必见日生影而固执一偏之见，学者尤宜弃名绝誉，多方参证，始不失为治《易》之最佳途径！这样说来，亦勾起了笔者对孔子作「十翼」之怀疑：按十翼中之「象辞」，是专为「中天易」而说者，孔子既非《易学》之高手，试问有何能耐撰写得出来？孔子顶多只是作文辞上之修饰而已！后世儒者，「狐假虎威」，硬是将「大小象辞」撮成十数而号称「十翼」，美其名为孔子所作，是以，笔者始终持怀疑之见也。

整本《周易》中的《卦辞》与大象《象辞》，是即为《易学》重要之内涵。然而却找不出如《京房易》或《火珠林》对人们那些「妻财子禄、穷通寿夭、吉凶祸福」日常生活上不可回避的基本问题的预言与答案？再加上《周易》本身在文辞遣词用字上，诘屈聱牙、过分简节、字汇亦多所通假而不为今人所用，因此，一般民众要皆敬而远之，殊少有人攻读之者？人人都知道有国宝《易经》，但除了大学殿堂开讲易学课程的师生们，每天口讲手捧的都是《易经》外，平时日常作息中，试问有谁在研究攻读《易经》？因为没人看得懂呀！一般江湖术士如果有言及《易经》者，莫不是假借《易经》之名，表示自己很有学问而属狐假虎威、招摇撞骗之流欤？试想：连国学大师章太炎都说南宋朱熹所编纂的现今通行本《周易本义》是「胡乱揣测」！是以怎不让人望之却步而有无所适从之叹！

再者·在通行本《周易》六十四卦中，根据统计结果，除了「泽风大过、火天大有、水风井、坎为水、泽天夬、震为雷、雷火丰、地雷复、火泽睽」等九个卦爻没有落上「贞」字外，其他五十五个卦爻，至少都有一个「贞」字可查。一般纂着《易经》学者，在批注原文时，只要一遇到「贞」字出现，毫不犹豫地即把它译成「要卜筮、须占问」，千人一律、百家同声！（按：此可能就是学者认为易《易经》乃属卜筮之书的缘由吧？）笔者再按：「贞」字从卜从贝．其意即为盘算秋收谷物后之珍藏与应运．并思考来春运作之策略等诸种事宜之义。按照现行学说，即为「计划经济」之谓也。试想：古时教育并不普及，人们就想学习有关占卜事宜，实在是从学无门耶？因此，大家几乎在占卜上都是「无学无术」，所以应不作兴流行占问之举才对！是则，伏羲画卦、文王系辞，所为何来？

再说，「贞」字至少有下列五种解释：

ㄧ、作「正」解。

二、作时令「冬季」解。

三、作「冬藏」解。引申有「珍视、珍藏」之义。

四、作「占卜、占问」解。

五、作「女子不失节」解。

以文王之英明，他于作辞解释卦爻之时，绝不可能把「贞」字仅作「占卜、占问」之义而已？《易经》既能通神明之德，类万物之情，而为「群经之首」，理应包容兼备「天、人、地」三才大道为是，实在没有必要「遇事必卜」的道理？放眼全                                                                            球，所有成功的企业家，在创业伊始，有谁先卜后作？当然，《易经》是可以卜问决疑，但解疑的方式，不是仅限于一途，需要多方面的咨询与研究，若不察情度势，就可能有所差池欤！

综上之由，笔者于解释「贞」字时，多作「冬季、冬藏、正、珍藏、珍视」（季节即是象，也是数）等释其义旨，而不同于他书一律只作「占问」之解也。

依照上述所得之总结，《周易》既非属卜筮之书，而且内容「象、数」具足，故而我们仍应还原其「卦、理、象、数」本来的架构与内涵，才属真的者也！

误区三：认定《连山易》与《归藏易》皆已佚失不传？

天地人三才各一太极，每一太极，即有一大八卦。元朝张理《易象图说外篇》引邵康节之言曰：「天开于子，地辟于丑，人生于寅。『夏』以建寅之月为正月，谓之人统。《易》曰：『《连山》以艮为首，艮者，人也』；『商』以建丑之月为正月，谓之地统。《易》曰：『《归藏》以坤为首，坤者，地也』；『周』以建子之月为正月，谓之天统。《易》曰：『《周易》以干为首，干者，天也。』艮者，万物之所以成终而成始也。人为万物之灵，故主人而言。是知：『夏』尚『忠人之义』也，『商』尚『质地之理』也，『周』尚『文天之象』也。三代迭兴，三统异尚，而圣人答颜子『为邦之问』，则曰：行『夏』之时，乘『殷』之辂，服『周』之冕。法天道，行地利，用人纪之义彰矣，斯所谓百王不易之大法也。」

据此而言，《连山》、《归藏》、《周易》三易，应为「三易同现，自古有之」之征，文王只不过是「统三为一」之关键人物而已！换言之，先天、中天、后天三大卦，于伏羲画卦之时，即已完备无缺。只是夏人以中天卦为主用，商人以先天卦之逆数为用，周人亦以先天卦为用。后天卦因作辨方定位之用，故为三代共同当作「人法地」之准则而为无可偏废者。这里必须说明者，即商人所用之《归藏易》，其实即为先天卦「干、兑、离、震、巽、坎、艮、坤」八卦，以坤为首，逆而数之为用者。所以《归藏易》即为「坤、震、离、兑、干、巽、坎、艮」由坤土起艮土藏，土起土藏之八卦是也。是故，《说卦传》于「天地定立（帛书写作为『定立』，今从之。），泽山通气，雷风相薄，火水相射（帛书写作为『火水相射』，今从之。），八卦相错」之下一句，接即云：「数往者，顺；知来者，逆。是故，《易》，逆数也。」逆数之《易》，即指《归藏易》而言者也。《说卦传》第三章由「天地定位」以至「《易》，逆数也」这段经文，其义旨委实已将先天卦明显列出，只是文王未将其卦名言明为伏羲先天八卦而已。今者，将伏羲先天八卦加上「帝出乎震」一章之中天八卦及后天八卦，三者合同一处来看，则象征天地人三才大道之三天八卦，于焉齐全无缺矣！修道古德有言：「须信画前元有《易》」，此亦说明了三天大卦于伏羲画卦之前即已有信息存在焉。也就是说伏羲根据三才大道之信息，早已画出有三天大卦，只是文王却将其混三为一，去其易卦之名，散其系统，作成《周易》，以至于「周易一出，他易皆亡」，诚然不无有欺蒙后学之嫌！只叹后学不察，始终以为后天八卦乃文王所定，而将焦点集中在「先天之乾坤一卦」何以在后天则分别定位于西南与西北隅角之上？而且说法各异：

一、宋朱震《汉上易传》云：「故管辂曰：圣人何以处干位于西北、坤位于西南？邵康节曰：置干于西北，退坤于西南，干统三男而长子用事，坤统三女而长女代母，坎、离得位，而兑、震为偶，以应地之方也。王者之法，尽于是矣。」

二、宋王湜《易学》云：「伏羲始画八卦，则乾坤用事，而六子初生之象。文王变易其位，则乾坤退归于无为，六子既长，而用事之象。⋯乾坤老不用事，功成退归于无为，故居西方之偏焉。」

三、宋佚名辑《周易图．乾坤不居四正位图》云：「石先生曰：干居西北，父道也。父道者尊严，严凝之气盛于西北。坤西南，母道也。母道者养育，育物之气盛于西南。又说西北冬之会，是乃万物成就之方。西南万物茂盛之方。坤者，地之道，在长养之位。育万物成就，归功于干，若臣道从王事，不敢成己功，必归功于君。」（按：石先生即宋初三先生之石介。）

四、明来知德《易经来注图解》云：「诸儒因邵子解文王之卦，皆依邵子之说，通说穿凿了。文王之方位本明，而解之者反晦也。殊不知文王之卦，孔子已解明矣，『帝出乎震』一节是也，又何必别解哉！朱子乃以文王八卦不可晓处甚多，不知何说也。」

以上诸说。一、二皆以乾坤老不用事，而分别以长子、长女代之。若果乾坤会老，则长子、长女亦当有老之时，其应经历多少年代始为老，而又得更替之以中男、中女用事哉？《系辞传》云：「乾坤，其《易》之缊邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。」于此说明《易》乃乾坤缊化而成者，无乾坤则无《易》也。又云：「子曰：乾坤，其《易》之门邪。」乾坤既为《易》之门，八卦亦各司其位，又怎能有某卦可兼其他卦位之情事发生？况且乾坤非人，又何来「老时」之说？引喻失义，说甚鄙俗，令人难以卒读！堪舆风水地理学上，四正四维（隅）皆不避乾坤之用，正可为反驳「乾坤老而退归无为」之有力证明也。

以邵子亦事修炼且得有真传之工夫者，而尚有斯说，则其他学者，更难有较为切中经文义旨之说解也。另外《乾坤不居四正位图》之第三说，以父道、母道作解，亦为凡夫庸俗之见。至于来氏之言，要亦为附会之说，而不必予以有所致意也。然则，后天八卦之乾坤，因何必位于西方之两隅，而不置于东边之隅角？其正确之答案，可从下列「先

天、中天、后天」三大卦之关连体系上得知！

总之，后天八卦可由先天与中天八卦求出，中天八卦亦可由先天与后天八卦以还元之法绎出，则知「先天、中天、后天」三天大卦，本为同时所画出者，其成卦之年，至少远在夏代之前。准此以推，文王之与《周易》，应为只述而不作之关系也。至谓其之若有所撰作者，恐怕亦只仅限于「卦辞、爻辞、象、彖、说卦」等经文而已！因此，于治《易》之道，人或谓：「尽信书，不如无书」，然，笔者则言：「书难尽信，理宜求真」，始足以该其要也。

后天八卦系辨方定位之用，所以涵养而不重其形体者，故其于《易学》术用之范畴上，须配以先天及中天八卦，综合以观，始能为吉凶论断之根据。而此只怕仅是精于堪舆地学者，始能明了而应用自如也。

礼失尚宜求之于野，《堪舆学》乃系《易卦》最佳之使用者，治《易》学者，果真不屑于钻研地理之学，欠缺博采众议之胸襟，渺视他术，独自尊大，是亦无怪乎其难解《易学》千古之谜团也。

误区四：认定「理、象、数、占」为《周易》的基本架构与内涵？

「先天、中天、后天」三大卦，本为《易学》的基本架构，而「卦、理、象、数」则是《易学》的基本内涵。严格说来，《易学》实无所谓「义理派」与「象数派」之分者，也就是说《易学》的内涵，必须是「卦、理、象、数」四者齐备，缺一不可！至于前贤以「理、象、数、占」谓为《易学》内涵的说法，要皆为见理未莹者也。因为「占卜」与「山、医、命、相」合称五术，乃同属《易学》术用的范畴，而《易经》如果去掉「卦」名，那没有卦名的《易经》，又哪来「理、象、数」可资论述？那岂不成了「有体无魂」的物体？「卦」乃「理、象、数」论点的依据，绝不可弃头而仅论其体壳，故而我们真的没有半点理由可将「理、象、数、占」拼凑而说成是《易学》的基本内涵者也。再说：

〈一〉卦：卦由數起。

「宇宙能量无限、天地信息永存」，盖是八卦据以发明的根源！《周易》上所说的卦，即为先天、中天、后天三大卦，亦称为「玄空三大卦」。所谓的「玄空」，即是「玄玄妙妙、空中生妙有」，亦即「能量加信息」之谓。「玄空三大卦」如果加上「人体场性八卦」，则有玄空四大卦之称名也。先天卦始画于包牺氏，主论天理之定数；中天卦其旨在明人理之变故；后天卦则在辨方定位而存万物之形。先天不易，表天象；中天简易，表人伦；后天变易，表地理，先中后天三大卦珠连璧合，不但齐全了三才大道之真旨，同时也悉数森罗了天人地三界万事万物之奥理与其「成住坏空」的一切信息。真所谓「三天卦齐，信息无遗」！风水地理学家，如果不知三天大卦的用法，则不可能解开「干山干向水流干，干锋出状元」的真谛；卜筮者，如果不知中天大卦的用途，则无从明了人世间的种种变故；中医学家若然不知人体场性八卦，则读不懂《中藏经》所言「火来坎户，水到离扃」的真旨！故而唐朝名医孙思邈说：「不知易，不足以言太醫」；命學家若果不能精通《易學》的三天大卦，則難以預測出個人的生命潛能！歸結起來，《易學》確係我國五術「山、医、命、卜、相」的源頭無疑也。准此而言，是凡一切用卦来推论之术数，若果缺乏「中天八卦」之内涵，则可断言其仍未前圆融、也未能臻至最高、最佳之境界者也。

〈二〉理：理從象推。

象自卦出，理从象推。所以卦理先天的定数以及中天变故之推论，全以卦象、卦数为准据也。所谓「说易得其理，象数在其中」，即此之谓也。

〈三〉象：象自卦出。

先天八卦主要的是要举用《周易》用来解释、统论卦义之《彖辞》，相传其为文王所作；而中天八卦则要举用《周易》上所写的《象辞》，是为人世间一切事情变化过程的说明。《彖辞》与《象辞》是《周易》的精髓所在，是以，以之作为推论先天定数与中天人事之变故，斯乃最为恰当不过者也！

〈四〉數：數出河洛。

《汉书律历志》云：「伏羲画卦由数起。」今即以１２３４５６７８９九个数字，按照九宫方位填算，并计其上下、左右、前后纵横联机、有无空缺等象，综合讨论，这就成了预言个人性格、能力以及成功与否的论命术。此术源自西洋古希腊之文明，距今已有二千五百多年之历史，创始人为希腊哲人兼数学家毕达哥拉斯（Pythagoras）。毕氏认为「数字」具有精神上的意义，可以揭露万事万物背后的真理，而人们即可藉由「数字」来诠释人生的意义。此术即被称为「占数术」（Numerology）。民间流传有称名为「生命密码」者，亦为其另一之称谓也。我国术数之源头，应上溯于周朝之前，所谓「河出图，洛出书，圣人则之」是也。惟河图与洛书，皆以白点、黑点之多寡表示其数，白点为奇数，代表１３５７９；黑点为偶数，代表２４６８。白点又表天，黑点复表地。而洛书更以之排成方阵九宫，所谓：「其数戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足」，以龟象排成正方九宫（含中五）。以其上下、左右、交叉之三联机，总和皆为十五之数，因此西洋人均惊称其为「魔方阵」。河图泄两仪之秘，洛书阐九曜之灵。洛书依河图而成九宫，故《河图、洛书》即为我国术数推宫论命论理之滥觞也。

再者，根据前述先天的信息，六爻卦各爻之管限为十数，而天数系以六十年一甲子作一轮回，故六爻卦每一爻皆以「十」数作论。或为十时、或为十日、或为十月、或为十年，端看起卦时当下情形以定之。

综上所知，我们如欲应用「数字」来推论人生之事事物物，而其必优于毕氏之「占数术」者，必当以古传之「洛书」八卦排九宫之法为主轴，然后再补论之以「星云十字法」以及生辰八卦之「生命基数法」以及来自「先天信息的六爻卦各爻之管限法诀」等，合纵连横，融合成「卦、命、数」三法而贯通之，始有较为满意的答案。否则，即为不工、不准而难期其有功者也。（请另参阅拙著《生命潜能预测学》一书，不赘。）

作者简介：谢发琳：一九三九年生，笔名星云山人，台湾省苗栗县人，祖籍广东梅县。台湾师范大学国文系毕业。自二十岁起即从事于「山、医、命、卜、相」五术之研究，终因夤缘殊胜，发明了《易经中天八卦》，同时并得到堪舆地学「郭璞、杨益两公地理心法」之真传。主要著作有：《地理辨正真诠》、《连山中天易》、《易学天髓补正》、《堪舆理气宝典》、《地理明师宝典》、《卦命数三理新论》、《八字用神精义》、《八字流年点断真诀》、《易卦信息占卜学》、《道德经释义》、《精准万年历》、《天星选吉秘要》、《大易解读推背图》、《生命潜能预测学》、《周易本义新论》、《周易卦爻精义》、《易学与堪舆文化正传》等书。

• 中华易学大会贵宾代表
• 《易经中天八卦》的发明人！
• 「郭杨二公地理心法」的正宗传人！
• 香港及加拿大中医师。
• 《易经中天八卦》的发明人！
• 中华周易协会常务理事
• 中国易经堪舆文化研究会创会理事长。