万事万物是具有贯通性的，无论事、还是理，一些有关于<易>及辩证性很强的先贤著作，仔细研读，会对易学研究的提升获益匪浅，对于一些从事易学与堪舆工作的同仁来讲，研读道家的一些著作，如：道德经、庄子、九守等，言词至简但却为大道之理，现在学读这些著作很简单，网上有电子版，有的还有译文、虽然不太准确，但大意却没有离宗，当一个人修习了一些著作后，与客户谈话，也会让人很舒服、很入心，更能够提升自己的气质和修为，很多著作蕴含着一些天道大理，读着读着，回过头来再研究实践性的技术，也会有诸多的开悟和进步，今天晚上，我写一点关于道德经方面的，是关于人性管理方面的粗浅论点，请发在大易学社各平台，有请大家批评指正。
世人学习《道德经》后，有两种认识，一种是赞誉和应用，另一种是想法设法找其缺陷，我也看了很多对《道德经》持怀疑态度的一些文章，他们有大致相同的几点偏颇认识：
一是认为“无为”就是劝人无志无欲、教化人产生了消极意识；
二是对“道可道非常道”参悟不透，认为老子没有把什么是“道”说清楚；
三是认为《道德经》没有实际的用处，尤其是在现代社会，不实用，没有价值。
四是错误的认为，赞颂道德经的人，是把道德经作为一种信仰或寄托。
其实，道德经的真谛，是客观唯物的辨证方法，是给我们一种思辨方法，道德经的理论依据，是具有实证性的，老子先生在在青年时期，得以大隐大智的先贤，对其倾囊传授、并悉心辅成，使其更加熟知了天地运化真理、精通了宇宙大道，加上其丰富的人生经历，才将道德真经言简意赅的总结出来，是反复思辨、实践的结合统一。仔细参悟，理论缜密精确、应用极为可行。
孔子从青少年到功成名就，三次拜访老子先生，每次拜会必带问题求教，而答案让其醍醐灌顶、开悟得真，可以说孔子的思想理论，有些要点，是得以老子先生的真授，老子先生总结出：世间万事万物皆分阴阳、既对立又统一，有男女、有昼夜、有天地、有水火、有内外、有得失、有上下、有成有败···，用“道”与“可道”、“名“和“可名”、“无”及“有”等几十个字，就将由一分为二所产生的对立和阴阳辩证性诠释出来。
世间人事物、既相互依存、有互相对立，有时统一，有其相对性，又有绝对性；“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”天下都知道美好的、良好的东西，是美的，丑才能体现出来，都知道仁善的东西是善良的，才能体现出来不善良的，所以有和无才相互存在，难和易才能相辅相成，长和短一起看才有别，高和低相互依托，音和声才能和韵，前与后才能相互依随。
这是一种相互成就的关系，如果一方不立，另一方也就不存在了，如果立了一物，必然会有另一物与其对应并存在。如一个孩子从小到大发展，经历过一些难，就会以后更容易、更顺畅，辩证的说，就是孩子小时候吃过苦，等于受过人生之历练，那以后么就会有好的发展，反过来说，一直被娇生惯养、活得自在容易，那么长大以后自立能力就差，是要吃些苦头的。
但是既对立，又能够相互转化、两者相互交替、连绵不断，如同引力波的运动、波段高低、频率大小等，太极图婉转的阴阳变化，也是这个道理。有长就有短、有高就有低、有好就有坏、有难就有易，更通俗的说，有白天就有黑夜、有太阳就有月亮，所以，人生就应该明白一个道理，好了不喜、差了不忧，坏事情的结尾、就会有好事情的到来，雪化了、春天就来了，当然，好坏都有个时间段，坎坷多年，可不要认为命苦，好时候到来时，也会较为长久，如果明白这个阴阳之道，那么心态就会平和，心态一旦平和，往往好事来的快、待的久。
老子先生的道德经，去仔细揣摩和参悟，会感到是谋略之术，统筹之术，不但要深谋远虑，还要把谋略分为阴阳，放到管理学上，要有明确的政策和制度，还要有效的暖化人心，提高凝聚力。管理事务中，有有利的因素、也有不利的因素，要辩证的处理，不利的因素可以变为有利、有利的因素可以更有利。但只要存在有利因素、就会有不利因素，事物发展一定如此，同样，有不好的人，就有好的人。
如：“善人者、不善人之师；不善人者、善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷、是谓要妙。”此句大意是：善人可以教化不善之人改正、可以为师，不善的人可以作为善人的借鉴和教训。如果不善之人不听或不遵守善人所教化，如果善人不能借鉴不善之人的错误，都算是自以为是的聪明，其实很糊涂，不善之人的错误，给了善人借鉴，应该好好的防止犯同样的错，如果不借鉴，就有可能成为不善之人。所以一个管理者应该经常把群体内错误的东西，加以公示，让大家防止犯错，而犯错的人，要分配给善人，让他传帮带，带领不善之人成为善人，而不是单纯的公示完错误，就觉得可以了，将对立的进行统一，善与不善合并，让不善转化成善，这是给善的任务，也是形成一个群体共同优秀的方法。
利益分他人利益和自身利益，道德经上已经潜移默化的告诉了人们，作为管理者都明白，这两者的利益永远是对立的，也是统一的，同时会相互转化。道德经中指出：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私”。
大意是：天长地久，天地之所以能够长久存在，因为不是为了自己而运转，因此能长生不停。有智慧的人遇事先想着别人，再考虑自己，如此就能够领先别人，做事先为他人，反而能保全自身，以这种无私，得到别人尊崇，所以自己肯定获得成功。真正的为别人考虑，把别人的利益重视一下，你会获得更大的利益，因为你考虑别人了，你便能长久发展。也许很多人做不到，但不一定做得极好，做到一部分，你就容易成功了。其实这就是”无为“，看似无为，其实是”无不为“、有大为啊！
“非以其无私邪,故能成其私.”但是总是把自己的利益，斤斤计较的和别人的利益对立矛盾起来，那即使获利，也不长久。有的说了，我不想长久，挣点钱就行，那可以的，但名利不分家啊，无好名难有大利。
很多不理解道德经的人士，都认为无为就是消极，懈怠，现今社会，都在讲成功学，努力追求之经验，而道德经确实不直接如何成功，但是却道出了利他人、助他人，便能成功的大道。
再次引用这句话：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
其实真正的成功之道，是我们一直在帮助别人成功，成就他人，就能够成就自己，如果你是管理者，那么你帮助自己的员工努力提升工作水平，处处为员工着想，是不是，你就会很清闲的享受成功。如果你做生意买早点，想法设法的让别人吃好喝好，人们满意了，就会愿意到你这里来吃饭，你是不是就成功了。如果你是员工，努力的为企业着想，不为自己的累和名利，只是埋头工作想法做好，是不是你就成功了。
”既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”要想成功，要先学会付出，不是索取，付出了就理应得到了。无论做什么事情，站在高度上考虑，简单的去思辩和认知真道，切实的去做，就会得到。
本文原创作者：杨泽卯，中华易学大会创始人，为人低调谦逊，业余时间研究易学综合应用三十余年，干支元气学创研人，国内两个知名大学的研究员，现主要从事政企培训等工作，对易学与堪舆学创新研究和应用，有独到的理论与实践方法。现为大易学社签约作者
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