统驭中华千年之久的传统文化——儒道思想：儒尚“内省”、重视“仁义”，而修群体之和；道崇“丧我”，强调“无为”，以炼自然之乐。两家都从“成已”推及“成物”——儒倡极至则“治国平天下”、“参天地之化育”，道达极境则“天下有道”、“天地与我共生”。两家思想相辅相成，两千多年来，象两股合流的圣水，灌溉着炎黄子孙的魂灵；象两座光芒璀璨的星座，普照着华夏大地。但当我们沿波探源，将会通过孔子和老子这两阶天梯，而步人《周易》的辉煌的殿堂。
《周易》，是一部古奥神秘的穷究“天人之学”的圣典。而对森罗万象、变化莫测的宇宙和机缘际遇、难以逆料的人生，《周易》阐释自然，倡导和乐。《彖传·乾》中说：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞”。自然变化奥妙无穷，阳刚与阴柔交互作用，使万物生生不息；各自禀持天赋的本性，并保持相互的和乐，才能适宜适当地生成发展。
要认识千差万别、千变万化的客观事物，就得抓住本——“道”。《易经·随卦》九四爻辞指出：“有孚在，道以明，何咎？”只要内心有诚，“道”就能彰明，做事还会有什么过错呢？《易经·益卦》九五爻辞又指出“有孚惠我心”。只要内心有诚，“德”就能加惠于我的心。因此，人只要有“孚（诚）”，就能明“道”树“德”，洞彻宇宙而立身处世。这里，“心”好比土壤，“孚（诚）”则是土壤中长出的主根，而“道”和“德”便是生发的枝叶。于是，根深才能叶茂，果实便也丰硕了。儒家学派创始人孔子蹈承《周易》，认为“知我者其天乎”。（《论语·宪问》）孟轲又说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。（《孟子·尽心》）可见，从本体到认识和实践，儒家宇宙观则是《周易》思想的翻版。道家学派创始人老子是这样解释“道”的：“有物混成，先天地主”。（《老子·第二十五章》）认识论践着《周易》之辙。庄周则步趋老子，在《齐物论》中说：“何为和之以天倪？曰：是不是，然不然。”
《周易》是以天地为准则，确立人生规范；以宇宙恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生应当精进不懈，造福社会，即“天行健，君子以自强不息。”（《象辞·乾》）同时谆谆告诫盛极而衰、物极必反的必然性，强调时刻警惕、谦虚谨慎的重要性，才能确保长泰久安。儒家提倡既要“博学而笃志”（《论语·子张》），又要“学以致其道”（《论语·子路》）。为致“群和”，则推“孝悌”为根本。孟轲推行“行政”，孔子宣讲“忠恕”。这些“致和”之术，可说是与《周易》脉络相袭。儒家在“治人”之同时注重修已，做到“格物、致知、意诚”，才能达到“上下与天地同流”（《孟子·尽心》）的境界。道家是想谋求人类共同福址的大同世界。“道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。”（《老子·第三十七章》）只有“不谴是非而与世俗处。”（《庄子·养生主》）疏沦五脏，澡雪精神，做到淡泊宁静，心无尘 的“与天地相乐”的地点，即“外物、心斋、丧我”，这样便能达到“独与天地精神相往来”。（《庄子·天下》）的境地。
《系辞上传》中说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”阳刚与阴柔相对相反，但又相辅相成。这正是宇宙的法则，人生的要谛。《周易》效法“天理”，昭明“人道”，“继”自然律而“成”道德律。“诚”得越实越虔，“悟”得也越深越明。于是，在“心”的“诚”树上，儒道两家分别从“德”、“道”枝上生发，儒以“仁义”规范的人行为以达天下和平，道以“无为”导疏人的行为顺乎自然安乐，又分别在“内省”与“虚静”中“悟”达“天人合一”的极境，企以创造幸福人类。正因为如此，《周易》是我国传统文化的基础，一切学术思想的源泉，应当之无愧地推崇为“群经之首”。
作者： 陈永贵
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