道德经第六十六章至七十章（原文附译文）

第六十六章

[原文]

江海之所以能为百谷王①者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人②欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重③，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

[译文]

江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。

[注释]

1、百谷王：百川狭谷所归附。

2、圣人：一本无此二字。

3、重：累、不堪重负。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。
聖人非砍上人，非欲先人也，蓋下之後之，其道不得不上且先耳。

是以處上而人不重，處前而人不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章

[原文]

天下皆谓我”道”大①，似不肖②。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫③！我有三宝④，持而保之：一曰慈，二曰俭⑤，三曰不敢为天下先。慈故能勇⑥；俭故能广⑦；不敢为天下先，故能成器长⑧。今舍慈且⑨勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜⑩，以守则固。天将救之，以慈卫之。

[译文]

天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。

[注释]

1、我道大：道即我，我即道。“我”不是老子用作自称之词。

2、似不肖：肖，相似之意。意为不像具体的事物。一说，没有任何东西和我相似。

3、若肖，久矣其细也夫：以上这一段，有学者认为是它章错简。

4、三宝：三件法宝，或三条原则。

5、俭：啬，保守，有而不尽用。

6、慈故能勇：仁慈所以能勇武。

7、俭故能广：俭啬所以能大方。

8、器长：器，指万物。万物的首长。

9、且：取。

10、以战则胜：一本作“以阵则亡”。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。
久矣其细，犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣，故夫曰：若肖，久矣其细也。

我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，
夫慈，以陈则胜，以守则固，故能勇也。

俭故能广，
节俭爱费，天下不匮，故能广也。

不敢为天下先，故能成器长。
唯后外其身，为物所归，然后乃能立成器，为天下利，为物之长也。

今舍慈且勇，
且犹取也。

舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，
相恳而不避於难，故正也。

以守则固。天将救之，以慈卫之。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。
夫道礦然無形，頹然無名，充遍萬物，而與物無一相似，此其所以為大也。若似於物，則亦一物矣，而何足大哉？

我有三寶，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
道以不似物為大，故其運而為德則亦悶然，以鈍為利，以退為進，不合於世俗。今夫世俗貴勇敢，尚廣大，夸進銳，而吾之所寶則慈忍儉約康退。此三者，皆世之所謂不肖者也。

夫慈故能勇，
世以勇次為賢，而以慈忍為不及事，不知勇次之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至於勇也。

儉故能廣，
世以廣大蓋物，而以檢約為陋，不知廣大之易窮，而儉約之易足，其終必至於廣也。

不敢為天下先，故能成器長。
世以進銳為能，而以不敢先為恥，不知進銳之多惡於人，而不敢先之樂推於世，其終卒為器長也。蓋樸散而為器，聖人用之則為官長。自樸成器，始有屬有長矣。

今捨其慈，且勇；捨其儉，且廣；捨其後，且先，死矣。
勇、廣、先三者，人之所共疾也。為衆所疾，故常近於死。

夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
以慈御物，物之愛之如己父母，雖為之效死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救是人也，則開其心志，使之無所不慈，無所不慈，則物皆為之衛矣。

第六十八章

[原文]

善为士者①，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与②；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极③。

[译文]

善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。

[注释]

1、善为士者：士，即武士，这里作将帅讲。此句意为善作将帅的人。

2、不与：意为不争，不正面冲突。

3、配天古之极：符合自然的道理。一说“古”字是衍文。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

善为士者不武，
士，卒之帅也。武，尚先陵人也。

善战者不怒，
后而不先，应而不唱，故不在怒。

善胜敌者不与，
不与争也。

善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，
用人而不为之下，则力不为用也。

是谓配天古之极。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

善為士者不武，
士當以武為本，行之以怯，若以武行武則死矣。

善戰者不怒，
聖人不得已而後戰，若出於怒，是以我故殺人也。以我故殺人之。

善勝敵者不爭，
以吾不爭，故能勝彼之爭。若皆出於爭，則未必勝矣。

善用人者為之下。
人皆有相上之心，故莫能相為用。誠能下之，則天下皆吾用也。

是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第六十九章

[原文]

用兵有言：”吾不敢为主①，而为客②；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行③；攘无臂④；扔无敌⑤；执无兵⑥。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若⑦，哀⑧者胜矣。

[译文]

用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。

[注释]

1、为主：主动进攻，进犯敌人。

2、为客：被动退守，不得已而应敌。

3、行无行：行，行列，阵势。此句意为：虽然有阵势，却像没有阵势可摆。

4、攘无臂：意为虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样。

5、扔无敌：意为虽然面临敌人，却像没有敌人可赴。

6、执无兵：兵，兵器。意为：虽然有兵器，却像没有兵器可执。

7、抗兵相若：意为两军相当。

8、哀：闵、慈。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，
彼逐不止。

攘无臂，扔无敌，
行谓行陈也。言以谦退、哀慈、不敢为物先用战，犹行无行、攘无臂、执无兵、扔无敌也，言无有与之抗也。

执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。
言吾哀慈谦退，非欲以取强无敌於天下也，不得已而卒至於无敌，斯乃吾之所以为大祸也。宝，三宝也，故曰几亡吾宝。

故抗兵相加，哀者胜矣。
抗，举也。加，当也。哀者必相惜而不趣利避害，故必胜。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

用兵有言：吾不敢為主而為客，
主，造事者也。客，應敵者也。

不敢進寸而退尺。
進者，有意於爭者也。退者，無意於爭者也。

是謂行無行，
無意於爭，則雖用兵，與不用均也。

攘無臂，仍無敵，執無兵。
苟無意於爭，則雖在軍旅，如無臂可攘，無敵可因，無兵可執，而安有用兵之咎邪？

禍莫大於輕敵，輕敵者幾喪吾寶。
聖人以慈為寶，輕敵則輕戰，輕戰則輕殺人，喪其所以為慈矣。

故抗兵相加，一及者勝矣。
兩敵相加，而吾出於不得已，則有哀心。哀心見，而天人助之，雖欲不勝，不可得矣。

第七十章

[原文]

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗①，事有君②，夫唯无知③，是以不我知。知我者希，则④我者贵。是以圣人被褐⑤而怀玉⑥。

[译文]

我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。

[注释]

1、言有宗：言论有一定的主旨。

2、事有君：办事有一定的根据。一本“君”作“主”。“君”指有所本。

3、无知：指别人不理解。一说指自己无知。

4、则：法则。此处用作动词，意为效法。

5、被褐：被，穿着；褐，粗布。

6、怀玉：玉，美玉，此处引伸为知识和才能。“怀玉”意为怀揣着知识和才能。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
可不出户窥牖而知，故曰甚易知也。无为而成，故曰甚易行也。或於躁欲，故曰莫之能知也。迷於荣利，故曰莫之能行也。

言有宗，事有君。
宗，万物之宗也。君，万物之主也。

夫唯无知，是以不我知。
以其言有宗、事有君之故，故有知之人不得不知之也。

知我者希，则我者贵。
唯深，故知之者希也。知我益希，我亦无匹，故曰知我者希，则我者贵也。

是以圣人被褐怀玉。
被褐者，同其尘。怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不渝，故难知而为贵也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
道之大，復性而足。而性之妙，見於起居飲食之間耳。聖人指此以示人，豈不易知乎？人能體此以應物，豈不易行乎？然世常患日用而不知，知且不能，而況行之乎？

言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。
言者，道之筌也。事者，道之迹也。使道可以言盡，則聽言而足矣；可以事見，則考事而足矣。惟言不能盡，事不能見，非舍言而求其宗，遺事而求其君，不可得也。蓋古之聖人，無思無為，而有漠然不自知者存焉，此則思慮之所不及，是以終莫吾知也。

知我者希，則我者貴，
衆人之所能知，亦不足貴矣。

是以聖人被褐懷玉。
聖人外與人同，而中獨異耳。