道德经第六十一章至六十五章（原文附译文）

第六十一章

[原文]

大邦①者下流，天下之牝，天下之交也②。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取③。大邦不过欲兼畜人④，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

[译文]

大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国，两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。

[注释]

1、邦：一本作国。

2、天下之牝，天下之交也：一本作天下之交，天下之牝也。交，会集、会总。

3、或下而取：下，谦下；取，借为聚。

4、兼畜人：把人聚在一起加以养护。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

大国者下流，
江海居大而处下，则百川流之。大国居大而处下，则天下流之，故曰大国下流也。

天下之交，
天下所归会也。

天下之牝。
静而不求，物自归之也。

牝常以静胜牡，以静为下。
以其静，故能为下也。牝，雌也。雄躁动贪欲，雌常以静，故能胜雄也。以其静复能为下，故物归之也。

故大国以下小国，
大国以下，犹云以大国下小国。

则取小国；
小国则附之。

小国以下大国，则取大国。大国纳之也。 故或下以取，或下而取。
言唯修卑下，然后乃各得其所。

大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
小国修下，自全而已，不能令天下归之。大国修下，则天下归之。故曰各得其所欲，则大者宜为下也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

大國者下流，
天下之歸大國，猶衆水之趨下流也。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，

以靜為下。
衆動之赴靜，猶衆高之赴下也。

故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
大國能下，則小國附之。小國能下，則大國納之。

故或下以取，或下而取。
大國下以取人，小國下而取於人。

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。

第六十二章

[原文]

道者，万物之奥①，善人之宝，不善人之所保②。美言可以市尊③，美行可以加人④。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公⑤，虽有拱璧以先驷马⑥，不如坐进此道⑦。古之所以贵此道者何？不曰：求以得⑧，有罪以免邪⑨？故为天下贵。

[译文]

“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。需要的时候还要求它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。

[注释]

1、奥：一说为深的意思，不被人看见的地方；另一说是藏，含有庇荫之意。其实两说比较接近，不必仅执其一。

2、不善人之所保：不善之人也要保持它。

3、美言可以市尊：美好的言辞，可以换来别人对你的敬仰。

4、美行可以加人：良好的行为，可以见重于人。

5、三公：太师、太傅、太保。

6、拱壁以先驷马：拱壁，指双手捧着贵重的玉；驷马，四匹马驾的车。古代的献礼，轻物在先，重物在后。

7、坐进此道：献上清静无为的道。

8、求以得：有求就得到。

9、有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪过。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

道者万物之奥，
奥，犹暧也，可得庇荫之辞。

善人之宝，
宝以为用也。

不善人之所保。
保以全也。

美言可以市，尊行可以加人。
言道无所不先，物无有贵於此也。虽有珍宝璧马，无以匹之。美言之，则可以夺众货之贾，故曰美言可以市也。尊行之，则千里之外应之，故曰可以加於人也。

人之不善，何弃之有？
不善当保道以免放。

故立天子，置三公，
言以尊行道也。

虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
此道上之所云也。言故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以为道也。物无有贵於此者，故虽有拱抱宝璧以先驷马而进之，不如坐而进此道也。

古之所以贵比道者，何不日以求得，有罪以免耶？故为天下贵。
以求则得求，以免则得免，无所而不施，故为天下贵也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有。
凡物之見於外者，皆其門堂也。道之在物，譬如其奧，物皆有之，而人莫之見耳。夫惟賢者得而有之，故曰善人之寶。愚者雖不能有，然而非道則不能安也，故曰不善人之所保。蓋道不遠人，而人則遠之。今誠有人美言之，則可以為市於世；尊行之，則可以加於人矣。朝為不義，而夕聞大道，妄盡而性復，雖欲指其不善，不可得也，而又安可棄之哉？

故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
立天子，置三公，將以道救人耳。雖有拱璧之貴，駟馬之良而進之，不如進此道之多也。

古之所以貴此道者，何不曰求以得，有罪以免耶，故為天下貴。
道本在我，人患不求，求則得之矣。道無功罪，人患不知，知則凡罪不能汙也。

第六十三章

[原文]

为无为，事无事，味无味①。大小多少②。报怨以德③。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大④，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

[译文]

以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。

[注释]

1、为无为，事无事，味无味：此句意为把无为当作为，把无事当作事，把无味当作味。

2、大小多少：大生于小，多起于少。另一解释是大的看作小，小的看作大，多的看作少，少的看作多，还有一说是，去其大，取其小，去其多，取其少。

3、报怨以德：此句当移至七十九章“必有余怨”句后，故此处不译。

4、不为大：是说有道的人不自以为大。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

为无为，事无事，味无味。
以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，治之极也。

大小多少。报怨以德。
小怨则不足以报，大怨则天下之所欲诛，顺天下之所同者，德也。

图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人曰犹难之，以圣人之才，犹尚难於细易，况非圣人之才，而欲忽於此乎？故曰犹难之也。
故终无难矣。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。
聖人為無為，故無所不為；事無事，故無所不事；味無味，故無所不味。其於大小多少，一以道遇之而已。蓋人情之所不忘者，怨也。然及其

愛惡之情忘，則雖報怨，猶報德也。　圖難於其易，為大於其細，天下難事必　作於易，天下大事必作於細。是以聖　人終不為大，故能成其大。夫輕諾必　寡信，多易必多難，是以聖人由難之，故終無難。
世人莫不畏大而侮小，難多而易少。至於難而後圖，大而後為，則事常不濟矣。聖人齊大小，一多少，無所不畏，無所不難，而安有不濟者哉？

第六十四章

[原文]

其安易持，其未兆易谋；其脆易泮①，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末②；九层之台，起于累土③；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之④。是以圣人无为故无败，无执故无失⑤。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学⑥，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为⑦。

[译文]

局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。

[注释]

1、其脆易泮：泮，散，解。物品脆弱就容易消解。

2、毫末：细小的萌芽。

3、累土：堆土。

4、为者败之，执者失之：一说是二十九章错简于此。

5、是以圣人无为故无败，无执故无失：此句仍疑为二十九章错简于本章。

6、学：这里指办事有错的教训。

7、而不敢为：此句也疑为错简。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

其安易持，其未兆易谋，
以其安不忘危，持之不忘亡，谋之无功之势，故曰易也。

其脆易浮，其微易散。
虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。此四者，皆说慎终也。不可以无之故而不持，不可以微之故而弗散也。无而弗持，则生有焉；微而不散，则生大焉。故虑终之患如始之祸，则无败事。

为之於未有，
谓其安未兆也。

治之於未乱。
谓微脆也。

合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。
当以慎终除微，慎微除乱，而以施为治之，形名执之。反生事原，巧辟滋作，故败失也。

是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常於几成而败之。
不慎终也。

慎终如始，财无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
好欲虽微，争尚为之兴。难得之货虽细，食盗为之起也。

学不学，复众人之所过，
不学而能者，自然也。喻於不学者#2，过也。故学不学，以复众人之所过。

以辅万物之自然而不敢为。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

其安易持，其未兆易謀，其脆易浮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
方其未有，持而謀之足矣。及其將然，非浮而散之不去也，然猶愈於既成也。故為之於未有者上也，治之於未亂者次也。

合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千‘里之行，始於足下。為者敗之，執者失之，是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
治亂禍福之來，皆如彼三者。積小以成大，聖人持之以無為，守之以無執，祕能使根自生，使禍自亡。譬如種苗，深耕而厚耔之，及秋自穠。譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自那。世人不知物之自然，以為非為不成，非執不留，故常與禍爭勝，與福爭贅#1，是以禍至於不救，福至於不成，蓋其理然也。

民之從事，常於鸚成而敗之，慎終如始，則無敗事。
聖人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然，故無不成者。世人心存於得喪，方事之微，猶有不知而聽其自然者，及見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者矣。故曰慎終如始，則無敗事。

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
人皆徇其所歌以傷物，信其所學以害理。聖人非無歌也，歌而不欲，故雖歡而不傷於物。非無學也，學而不學，故雖學而不害於理。然後內外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。

第六十五章

[原文]

古之善为道者，非以明①民，将以愚之②。民之难治，以其智多③。故以智治国，国之贼④；不以智治国，国之福。知此两者⑤，亦稽式⑥。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣⑦，然后乃至大顺⑧。

[译文]

古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。

[注释]

1、明民：明，知晓巧诈。明民，意为让人民知晓巧诈。

2、将以愚之：愚，敦厚、朴实，没有巧诈之心。不是愚弄、蒙昧。此句意为使老百姓无巧诈之心，敦厚朴实、善良忠厚。

3、智多：智，巧诈、奸诈，而非为智慧、知识。

4、贼：伤害的意思。

5、两者：指上文“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。

6、稽式：法式、法则，一本作“楷式”。

7、与物反矣：反，通返。此句意为‘德’和事物复归于真朴。

8、大顺：自然。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

古之善为道者，非以明民，将以愚之。
明谓多见巧诈，蔽其朴也。愚谓无知守真，顺自然也。

民之难治，以其智多。
多智巧诈，故难治也。

故以智治国，国之贼；
智犹治也。以智而治国，所以谓之贼者，故谓之智也。民之难治，以其多智也，当务塞兑闭门，令无知无欲，而以智术动民邪心，既动复以巧术防民之伪。民知其术，防随而避之，思惟密巧，奸伪益滋，故曰以智治国，国之贼也。

不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，
稽，同也，今古之所同则不可废。能知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣。

与物反矣，
反其真也。

然后乃至大顺。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

古之善為道者，非以明民，將以愚之。
古之所謂智者，知道之大全，而覽於物之終始，故足貴也。凡民不足以知此，而溺於小智，以察為明，則智之害多矣。故聖人以道治民，非以明之，將以愚之耳。蓋使之無知無欲，而聽上之所為，則雖有過，亦小矣。

民知難治，以其智多。故以智治國，國之賊；
吾以智御人，人亦以智應之，而上下交相賊矣。

不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
吾之所貴者德也，物之所責者智也。德與智固相反，然智之所順者小，而德之所順者大矣。