论周易之源

罗经，是天地人三才和谐的理论。

罗经，要用现代科学语言讲清楚，是万万不可能的，原因在于天地人感应之内涵，虽有几千年的发现与发掘，总结发展，仍然仅仅是其中的一小部份而已。根本不可能进入数学分析，现在使用上的术和数，只是积累总结所成。所谓千年经验成学问。先贤们不讲，其实他们也讲不清楚， 在难题面前一筹莫展。道说“如之何”，怎么办呢？佛说“不可说”，说不清楚就不说吧。各代圣贤，逐步总结，逐步补充，逐步完善的同时，又在逐步混乱，逐步迷茫，逐步遗失。

何为罗？何为経？是两个很明确的概念，但是使用起来却很不容易明确。

罗，包罗天地人万象之谓也。

经，经天纬地之谓也。

……….、0、一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。司空见惯的几个数字，但却包容天地人。

要谈罗经，先谈八卦，要谈八卦，先谈周易，要谈周易，就要先谈河图洛书……

易，河洛之说，多而且神，完成过程“条条道路通罗马”，虽然殊途同归，但却“瞎子摸象”，都是对的，又都是不对的，都是这一大学问的一部分，却并非这一大学问。

虽然“条条道路通罗马”，然而，这罗马却是虚无的，谁要不将起点归于“龙马”“神龟”，归于神，便无立足之地，“龙马”“神龟”一出来，理论倒是完善了，却同时宣告了这一理论的“毫无根据”，因此，先贤中有称易为“千古笑柄”的。

神也好，人也好，最伟大的天才也必须有感而发，“论不虚生”，“存在决定意识”，“因象而数”后再“因数而象”。

罗经的内核是“易”，“易”的起源是河洛，那么河洛只能是先贤们根据自然中主要的，有代表性的、直观的、有规律的，恒古不变的“象”，思考，探索，总结而成的学问，他们总结的科学依据是“象？是“因象而数”，再通过“因数而象”的实践检验的科学，经受住了历史长河的冲击，真理得到了”以滋民用”的检验，“论不虚生”“引验见效”，实践是检验真理的唯一标准。

“论不虚生”，“易”这个论，从何而来呢？

“易”的本意是斟酌，探讨，以求均衡和谐，是预测。

因为“在天成象，在地成形”的确凿天地实况（笔者在“地是谁造的”一文中有详细论述），于是古圣“观象于天，观法于地”，“观鸟兽之纹与地之宜”，用一种工具来表达，这个工具的来源是“远取诸物，近取诸身”，于是始绘“河图”再作“洛书”，进而作八卦演“周易”，以“通神明之德，以类万物之情”，这便是古人记录、分析、推衍、总结而找出的规律——“数”，“数”因“象”而来，“数”是象的记录与总结。“象”是存在，“数”是意识、是规律，反过来，按“数”揭示的规律指导，推导应出现之“象”（结果），并将验证后的“数”指导生产生活，“以类万物之情”，周而复始，反复总结，完善提高，使之适用于最广大的范围而“以滋民用”。

周易之周，绝不是周朝之周，周朝之周，倒有可能是周易之“周”。周古文是田形，是广野之义，其广无垠，因此，爻辞有“见龙在田”，唐人陆德明在《经典释文》中说，“周……至也，遍也，备也”，诚言是哉。

“易”的古文是两手握两杯互倒以求均衡的意识，即“斟酌”以达平衡和谐的意识，因而周易是广泛斟酌与探讨以把握事物规律的意识，“易经”是后人尊称，昭其经天纬地之功。

“极未形之理”，“适动微之会”，“适以知来”，斟酌和预测的意思极为明白，是“因数而象”。就是预测。

不管是古人，还是今人，思维的方式是一致的，即“存在决定意识”，不管他的意识对事物的指导如何高明，“意识”的产生非通过“存在”不可。

那么，“河图”这个意识是如何产生的呢？找不出产生这个“意识”的存在来，它肯定就是“千古笑柄”。然而，它的有效性、科学性经受了几千年的考验。所以，它的依据应该是肯定的、确实的、科学的。

此论绝不是“空穴来风”，这个问题，古人在《管子》七十六篇中，留下了一条线索，便是《幼宫》，幼宫二字很明显是玄宫之误。

玄宫是指北方宫而言。

《庄子》云，颛顼得之，以处玄宫。

《释文》云，颛顼，号高阳氏，玄宫，北方宫也。

颛顼是传说中的炎黄部落首领，号高阳氏，率领八个部落在今天 濮阳一代活动。

《幼宫》中谈的地方，一年也分四季，但是，每一个季节的长短是不一样的，以十二天为一个节气，春天八个节气，夏天七个节气，秋天九个节气，冬天六个节气，一年三百六十天，三十个节气，这个节气与《周易》当期三百六十日相吻合，属于同一历法。

中国传统文化，主要是中原文化，北斗星占着极为重要的位置。因此，用斗柄指向确定季节：斗柄指东，天下皆春，八个节气，合於八之数；斗柄指南，天下皆夏，七个节气，合於七之数；斗柄指西，天下皆秋，九个节气，合於九之数；斗柄指北，天下皆冬，六个节气，合於六之数。一年三十个节气，三百六十日。这种历法彝族地区保留至今，一年分为十个月，每月三十六天，过完十个月后，把剩下的五（六）天作为过年的日子。

将上面所说用最简单最直观的方式记录下来，就是“河图”。它是抽象的，但非常真实，它是简单古朴的，但绝不粗糙。它用最朴素的形式，表达内涵最丰富的天地人感应模式，既主宰“大周天界”，又全息分布而“细如微尘”。

道教有一篇北斗神咒讲“北斗九星，中央大神，上朝金阙，下复昆仑，大周天界，细如微尘。………

河图中，北方六，南方七，东方八，西方九，是一种以北斗为中心的季节变化的记录和反映，是抽象的天地感应表述模式，人在其中生存、生活，不自觉的完成了天地人感应的全过程，并将过程中各方面的因素 ，内涵不断发现、发掘、总结，用于指导人们趋吉避凶。由不自觉适应天地感应，到自觉的有选择地适应天地感应，并将验证后的经验（数），指导推导未来将要发生的事物之结果，这就是哲学家所谓“由必然王国到自由王国的飞跃”。

我在《地是谁造的》一文中讲中华造地者主要有北斗、二十八宿、五星。

五星，对地与人的影响非常大。

古人认为“五”这个数很神迷、很亲切，与人息息相关。天有五星，地有五岳，德有五常，人有五脏，命有五行，土有五色，手足有五指，面有五官，特别是过年有五天不干活。因此，着重探索五星这个“天”与“地”和“人”的感应。总结出来一种理论，叫“五行学说”，与北斗九星所主的九九归一的“玄空学说”同属于易又单独成立。

将各种线条理顺一下，“河图”便可理解了，主要是一种以北斗为中心的时令标示的天地人感应模式。北斗是四季变化的的“因”，变化形成的产物是天地感应之果，季节变化是对人产生影响的“因”，人的适应是天地感应于人之“果”。仰则观象于天，府则观法于地，研究其中之规律，指导人们生存与发展，“以通神明之德”，“以类万物之情”，“以滋民用”。

一年四季，这个连幼儿园的小朋友都知道的事情，简单到不能再简单了，但却被人们忽略了，它却是取之不尽，用之不竭的宝库。是永恒的真理，是不易之易的核心。如果没有一年四季，地球上的情形是可想而知的。它的重要性用赵宝祥老先生的一名话来表达比较确切，“如果没有一年四季，我们怎么活呀！”它的抽象表现形式就是“河图”。

讲了“河图”，“洛书”就简单一些了。

 “河图”是北方宫产物，若用于广泛的范围，特别是中华绝大部分在玄宫之南，实用范围扩大了，就有些适应不了，在“玄宫”这个地区，秋天比夏天多两个节气，而在“玄宫”之南的广大地区，夏天却比秋天长两个节气。几乎每年气象专家都要讲几次，真正的秋天要九月份才到来，请大家注意身体健康。如此一来，“河图”中表达秋天和夏天的数，刚好互换，四九之位变化成二七，二七之位变成四九。

这恰好与南方以太阳为中心的受时体系相吻合，不吻合就不科学了。因为是同一个天地，它的核心是“同一”的，将变动的河图，阳数不动，阴数反时针方向移动后，四面变成了八方，这就是“洛书”。但是这一移动方式 ，有违天园地方，天地动静，阳动阴静的“易”理前期模式。这是为什么？因为“洛书”体现的是生产，生活模式，从帝出乎震开始，要干什么呢？“耕作”，才有了后面的“齐手巽”…..它表达的不是“地动”，而是“动地”，体现人们在“土生万物”过程中的生产生活模式，它的内涵是“五行”。

“河图”绘成四面，体现了四季，四垣，体现的是“永恒”，是不“易”；“洛书”画成八方，体现了八卦，体现的是从“生”到“复”，是变易。故而老子讲“万物并作吾以观其复”。

河图，洛书体现了四垣生，八卦成的中华文化的“易”理核心，方才有了“易”之“经”。

笔者认为，这才是易之本源，不如此，易便是无根之木，无源之水，“千古笑柄”。“易”几千年来始终钻不出“迷信”的怪圈，原因便在于此。

易学的发展是一个艰难的永久历程，永远是“科学在黑暗中探索，人类在废虚中觉醒”。

祝愿“易”之学从此走上坦途。

作者：蒲善华老师